Hildegarde et la viriditas

Patronage doctrinal de Viriditas

Sainte Hildegarde de Bingen

Hildegarde de Bingen (1098-1179), moniale bénédictine, abbesse du Rupertsberg, mystique, compositrice et naturaliste rhénane, occupe une place sans équivalent dans la tradition chrétienne de la relation au vivant. Ses trois grands livres de visions, le Scivias, le Liber vitae meritorum et le Liber divinorum operum, embrassent d’un même regard la Trinité, l’Incarnation, l’Église, l’homme et le cosmos ; ses traités de la nature, la Physica et le Causae et curae, décrivent plusieurs centaines de plantes, d’animaux et de pierres, avec leurs vertus pour la santé du corps et de l’âme. Chez elle, contempler et observer forment un seul acte : la même femme qui voit la Trinité dans la lumière vivante consigne, au jardin et à l’herboristerie du monastère, la nature et l’usage des simples.

La viriditas

Formé sur viridis, vert, le mot désigne la verdeur, force de vie que le Créateur communique à toute créature, qui fait germer la graine, monter la sève, fleurir l’arbre et fructifier la terre, et qui, dans l’ordre spirituel, fait reverdir l’âme par la grâce. Par elle, toutes les créatures sont reliées entre elles et toutes à leur Auteur. La viriditas désigne ainsi le don de l’Esprit qui donne la vie, reçu par chaque créature selon sa mesure, et exclut toute idée d’une âme du monde ou d’une force autonome de la nature.

Hildegarde a chanté cette force dans ses antiennes : O nobilissima viriditas, quae radicas in sole, ô très noble verdeur, qui prends racine dans le soleil. Elle l’a contemplée en Marie, qu’elle salue comme viridissima virga, rameau très vert, par qui la terre, au jour de l’Incarnation, porte de nouveau son fruit.

L'Homme universel : un homme, bras étendus, au centre des cercles du cosmos, embrassé par une figure divine
L’Homme universel, Hildegarde de Bingen, Liber divinorum operum, manuscrit de Lucques, XIIIe siècle.

L’emblème

La miniature de l’Homme universel du Liber divinorum operum, dans le manuscrit de Lucques du XIIIe siècle, donne de cette vision l’image la plus saisissante : l’homme, bras étendus, se tient au centre des cercles du cosmos, traversés par les vents, les éléments et les astres, qu’embrasse une figure divine. L’homme y occupe le centre sans en être la source ; il reçoit sa place et la tient dans la relation. Viriditas en fait son emblème : l’humanité possède dans la création une singularité, non une supériorité.

Une nomination pour notre temps

Benoît XVI a étendu le culte de sainte Hildegarde à l’Église universelle le 10 mai 2012, puis l’a proclamée docteur de l’Église le 7 octobre 2012, quatrième femme à recevoir ce titre après Catherine de Sienne, Thérèse d’Avila et Thérèse de Lisieux. Dans la lettre apostolique de proclamation, il relève que son autorité dépasse les limites d’une époque et d’une société, que sa contemplation embrasse l’homme et la nature comme création de Dieu, à apprécier et à respecter, et que l’attribution du titre de docteur revêt une grande signification pour le monde d’aujourd’hui.

Viriditas reçoit cette proclamation comme un acte prophétique. Qu’une moniale du XIIe siècle, qui lisait le Créateur dans les plantes, les eaux et les astres, ait été donnée pour docteur à l’Église universelle au moment où l’humanité mesure sa dépendance à l’égard du vivant et la fragilité de sa relation avec lui, désigne une direction.

La conviction de Viriditas est que la civilisation à construire, la civilisation de l’amour selon l’expression de saint Paul VI, naîtra d’un regard renouvelé sur la création. En apprenant à lire dans le vivant l’ordre, la diversité, la relation et la fécondité voulus par le Créateur, l’homme retrouve les principes d’une cité humaine ordonnée à la Cité de Dieu : une vie sociale fondée sur la relation, une économie du partage ordonnée à la vie bonne, un travail qui coopère à l’œuvre de la création.

Papillon azuré posé sur des herbes, dans les monts d'Arrée
Azuré du genre Plebejus, monts d’Arrée (Finistère). Photographie : Erik ar Balp, Wikimedia Commons, CC BY-SA 3.0.